Existe-t-il un modèle clinique du savoir ?

© Jf Bert

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Michel Foucault est revenu plusieurs fois sur ce qu’il appelle sa « vieille hérédité du bistouri » (Le beau danger, 2011, p. 35), la plupart du temps en se demandant s’il n’avait pas, finalement, transposé le métier de son père et de son grand-père dans son propre métier de diagnosticien de l’actuel : « est-ce que je trace sur la blancheur ces mêmes signes agressifs que mon père traçait dans les corps des autres lorsqu’il opérait ? J’ai transformé le bistouri en porte plume. Je suis passé de l’efficacité de la guérison à l’inefficacité du libre propos ; j’ai substitué à la cicatrice sur le corps le graffiti sur le papier (…) La feuille de papier pour moi c’est peut-être le corps des autres ». (ibid, p. 36)

Ce rapprochement avec la science médicale, en tout cas certains gestes cliniques, a été souligné par d’autres chercheurs, issus eux aussi des sciences humaines et sociales comme le chercheur collectionneur genevois A. G. Amoudruz (1900-1975). Lui aussi voyait son travail comme relevant d’une dissection. On mesure, on ouvre, on démonte puis on classe…

Ce curieux assemblage entre « corps » et « corpus » a été largement remarqué par les épistémologues et les historiens des sciences, j’aime bien l’expression populaire, pour le moins énigmatique, « lire en quelqu’un comme dans un livre ouvert ». Elle aussi cherche à faire un pont entre corps et savoir, ou plutôt entre voir et savoir. Une thématique que Foucault a évoqué dans Naissance de la clinique (1963) et plus particulièrement dans le chapitre intitulé voir/savoir lorsqu’il tente de cerner une généalogie du regard clinique.

Pour fonctionner, rappelle-t-il, la clinique a produit plusieurs « mythes épistémologiques ». Le premier est l’image alphabétique que le regard du clinicien récupère des grammairiens. C’est cette image qui donne à la clinique son objet : « Le segment observable du plus petit possible, celui dont il faut bien partir et au-delà duquel on ne peut remonter » (p. 119). Le second mythe est celui de la réduction nominaliste qui trouve pour Foucault sa généalogie dans la philosophie du langage : « la forme de composition de l’être de la maladie est de type linguistique » (p. 120). Le troisième est la réduction de type chimique. Là, une rupture évidente s’effectue. Le modèle n’est plus celui du jardinier qui reconnaît la variété des apparences, mais désormais celui du chimiste qui isole les différents éléments composants. C’est lui qui établit les points communs, les ressemblances, les différences et qui analyse : « Par réciprocité, le regard du clinicien devient l’équivalent fonctionnel du feu des combustions chimiques ; c’est par lui que la pureté essentielle des phénomènes peut se dégager : il est l’agent séparateur des vérités » (p. 121). Le dernier mythe est celui de la sensorialité du savoir, de la sagacité, de l’attention et de l’adresse. Toute la structure complexe de la clinique se résume et s’accomplit, insiste Foucault, « en la rapidité prestigieuse d’un art »

Grammaire, linguistique, chimie, art. Il s’agit des quatre matrices du regard clinique, regard qui est depuis lors souvent invoqué pour expliquer des démarches de Sciences humaines et ce qu’il s’agisse du diagnostic foucaldien de l’actuel ou de la dissection amoudruzienne de la vie populaire du Valais.


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